Uzbekistan: Problemy z usprawnieniem systemu regulacji polityki religijnej

Dziś jednym z kluczowych kierunków strategii reformatorskiej jest liberalizacja polityki państwa w sferze religijnej, rozwój kultury tolerancji i humanitaryzmu, umocnienie zgody międzywyznaniowej, a także stworzenie warunków niezbędnych do zaspokojenia potrzeb religijnych ludności. wierzący^[1]. Obowiązujące artykuły ustawodawstwa krajowego w sferze religijnej pozwalają w znacznym stopniu zagwarantować i zabezpieczyć interesy obywateli, bez względu na ich przynależność etniczną czy wyznaniową, a także skutecznie przeciwdziałać przejawom dyskryminacji ze względu na narodowość czy wyznanie – pisze Ramazanova Fariza Abdiraszidowna - czołowy pracownik naukowy ds Instytut Studiów Strategicznych i Regionalnych przy Prezydencie Republiki Uzbekistanu, samodzielny pracownik naukowy Wyższej Szkoły Analizy Strategicznej i Foresightu Republiki Uzbekistanu.

Widoczne są pozytywne zmiany w obszarze polityki religijnej i gwarancji swobód. Jednocześnie obecne prawodawstwo i regulacje zawierają aspekty, które są podatne na ataki zewnętrznych obserwatorów i zostały omówione poniżej. Niektóre obszary zapewniania swobód religijnych w Uzbekistanie są zawsze przedmiotem krytyki, zwłaszcza ze strony zewnętrznych obserwatorów i ekspertów[2]. Ale nie uwzględniają zmian ostatnich 3-4 lat i warunków powstania obecnych ograniczeń w wyniku negatywnych doświadczeń ostatnich lat[3]. Z tych zagadnień wybraliśmy najważniejsze i najczęściej dyskutowane w kontekście międzynarodowej krytyki. Należy powiedzieć, że naświetlone problemy dotyczą nie tylko Uzbekistanu, ale wszystkich krajów Azji Środkowej[4] ponieważ te części ustawodawstwa i regulaminy są takie same dla całego regionu. A więc są to następujące kwestie:

ZA). Procedury rejestracji, ponownej rejestracji i likwidacji organizacji religijnych (w tym organizacji misyjnych);

B).  Normy regulujące kwestie ubioru religijnego, ubioru i wyglądu religijnego w placówkach oświatowych i państwowych;

DO). Zapewnienie wolności religijnego wychowania dzieci przez rodziców oraz uczęszczania dzieci do meczetów;

RE). Literatura religijna i przedmioty religijne (dopuszczalność egzaminu);

MI). Kwestia liberalizacji prawa w zakresie przeciwdziałania ekstremizmowi i terroryzmowi na tle religijnym, odpowiedzialności administracyjnej i karnej za przestępstwa na tym obszarze;

reklama

FA). Humanizacja zamiast wiktymizacji (wypuszczanie „więźniów sumienia”, skreślanie „czarnych list”, powrót rodaków ze stref konfliktu operacji „Mehr”).

А. Tryb rejestracji, ponownej rejestracji i likwidacji organizacji religijnych (w tym organizacji misyjnych).

Zgodnie z definicją organizacje religijne w Uzbekistanie są dobrowolnymi zrzeszeniami obywateli Uzbekistanu utworzonymi w celu wspólnego praktykowania wiary oraz sprawowania posług, obrzędów i rytuałów religijnych (związki religijne, szkoły religijne, meczety, kościoły, synagogi, klasztory i inne). Obecne ustawodawstwo przewiduje, że inicjatorem założenia organizacji religijnej jest co najmniej 50 obywateli Uzbekistanu, którzy ukończyli 18 lat i na stałe mieszkają w kraju. Ponadto rejestrację centralnych organów zarządzających organizacjami religijnymi prowadzi Ministerstwo Sprawiedliwości w porozumieniu z SCRA w ramach Gabinetu Ministrów.

Jest to przepis, który jest nieustannie krytykowany, zwłaszcza przez amerykańskich ekspertów i polityków, którzy nalegają na całkowite zniesienie wymogów rejestracyjnych dla organizacji religijnych[5]. Lokalni prawnicy, a zwłaszcza funkcjonariusze organów ścigania lub SCRA uważają, że ta krytyka jest przesadzona, a anulowanie rejestracji jest przedwczesne z kilku powodów. Po pierwsze, jak przypominają nasi rozmówcy, procedura rejestracji jest niezwykle uproszczona (liczba zgłaszających się osób, kwoty wpisowe itp.). Po drugie, wiele niezarejestrowanych misyjnych grup religijnych jest de facto aktywnych i nie ma kryminalizacji ich działalności. Po trzecie, autorzy tego raportu jako główną przeszkodę upatrują uzyskanie pozwolenia od władz cywilnych, mahalla. Muszą zatwierdzić działalność misjonarzy lub innych grup religijnych na swoim terytorium. Warunek ten nie jest narzędziem restrykcyjnym, ale wymogiem lokalnej społeczności. Ich żądania nie mogą być ignorowane przez władze i organy ścigania, opierając się na doświadczeniach z przeszłości (koniec lat 1990. – początek XXI wieku), kiedy radykalne ugrupowania islamskie, działające bez rejestracji, stwarzały poważne problemy, które doprowadziły do ​​otwartych konfliktów z lokalnymi społecznościami muzułmańskimi. Pojawiające się problemy zawsze wymagały interwencji organów ścigania i usuwania całych rodzin dotkniętych nimi misjonarzy z ich domów itp.

Ponadto dla Ministerstwa Sprawiedliwości (dalej „MG”) rejestracja instytucji wyznaniowych jest sposobem ewidencjonowania i ochrony mniejszości religijnych, w tym ich mienia, prawnego uregulowania ich relacji z lokalną społecznością muzułmańską oraz uzyskania podstaw prawnych do chronić złożone prawa i wolności tych grup religijnych, ale nie ich ograniczenia. System prawny w zakresie regulacji polityki wyznaniowej jest tak skonstruowany, że ochrona prawna organizacji wyznaniowej wymaga posiadania osobowości prawnej, tj. zarejestrowanej w MG.

Argumenty te mogą podlegać krytyce, ale lokalni prawnicy i funkcjonariusze organów ścigania uważają, że bez uwzględnienia tych argumentów „prawników” nie należy zezwalać na całkowite zniesienie rejestracji organizacji religijnych. Zwłaszcza biorąc pod uwagę konspiracyjną działalność ugrupowań radykalnych, które mogą wykorzystać zniesienie zakazu do niewłaściwych celów, np. poprzez zalegalizowanie własnego ugrupowania pod szyldem instytucji edukacyjno-humanitarnej.

Sytuacja z tajną działalnością grup radykalnych jest rzeczywiście gorsza, jeśli weźmie się pod uwagę, że ich materiały (produkcja wideo lub audio, teksty elektroniczne itp.) od dawna są uzyskiwane w formie cyfrowej, a nie papierowej.

Kolejnym aspektem krytyki procesu rejestracji instytucji religijnych jest obowiązkowa akceptacja szefa zarejestrowanej organizacji religijnej przez SCRA. Stan ten rzeczywiście wygląda na ingerencję państwa w sprawy wspólnoty religijnej. Jednak według wysokiego rangą urzędnika SCRA zasada ta pozostaje w nowej wersji ustawy ze względu na fakt, że przywódcami i założycielami wielu nietradycyjnych wspólnot muzułmańskich, meczetów czy medres (zarejestrowanych) były osoby, które wzywały swoich zwolenników przemocy, nienawiści wobec cudzoziemców itp. Ponadto w ciągu ostatnich 15 lat SCRA ani razu nie odrzuciła kandydatur mianowanych przywódców wspólnot religijnych.

Mimo racjonalnego wyjaśnienia klauzula ta pozostaje przedmiotem krytyki i dyskusji, gdyż narusza konstytucyjną zasadę nieingerencji państwa w działalność związków wyznaniowych.

Inną słabością obowiązujących w Uzbekistanie przepisów prawnych dotyczących faktycznego korzystania z wolności religijnych można ocenić po tym, że ustawodawstwo nie określa w sposób jednoznaczny statusu własnościowego związków wyznaniowych. Dotyczy to na przykład gruntów i świątyń uznanych za miejsca światowego dziedzictwa architektonicznego danego kraju. Jednakże w art. 18 tej ustawy gmina może domagać się prawa do określonego lub nieokreślonego użytkowania bez niszczenia zabytku.

Niemniej jednak liberalizacja prawa jest wymogiem współczesności. W 2018 roku znacznie usprawniono i uproszczono procedurę rejestracji organizacji religijnych oraz prowadzenia ich działalności w związku z nowym dekretem „O przyjęciu przepisów dotyczących rejestracji, ponownej rejestracji i zakończenia działalności organizacji religijnych w Uzbekistanie ” zatwierdzony przez Radę Ministrów, (31 maja 2018 r., nr 409).

Jednocześnie w dniu 4 maja 2018 r. parlament Uzbekistanu przyjął Mapę drogową dotyczącą rzeczywistej ochrony wolności sumienia i wyznania, rozpoczęcia procesu przeglądu ustawodawstwa dotyczącego wolności wyznania i dalszego uproszczenia rejestracji wyznawców religii organizacje.

Obecnie podejmowane są działania mające na celu poprawę i liberalizację krajowego ustawodawstwa dotyczącego religii. Prace nad nową wersją ustawy o wolności sumienia i organizacjach religijnych zostały prawie zakończone. Do projektu ustawy wprowadzono ponad 20 nowych artykułów, które regulują sferę wolności religijnej poprzez wprowadzenie skutecznych mechanizmów działania bezpośredniego.

B. Normy regulujące kwestie stroju kultowego, ubioru religijnego oraz wyglądu w placówkach oświatowych i państwowych.

Zakaz noszenia strojów religijnych w miejscach publicznych, z wyjątkiem osób religijnych, jest najbardziej konserwatywnym, a nawet archaicznym aspektem prawa, dlatego jest szeroko dyskutowany i krytykowany. Warto przypomnieć, że ta sama norma istnieje w wielu krajach świata, w tym europejskich. Norma ta została określona w art. 1841 Kodeksu administracyjnego. Można śmiało powiedzieć, że de facto to prawo od dawna nie działa. Przynajmniej przez ostatnie 12-15 lat w ogóle go nie stosowano. Na przykład wiele kobiet chodzi wszędzie swobodnie w hidżabach, a stroje religijne w miejscach publicznych i innych miejscach również nie są rzadkością.

Inaczej jest w przypadku placówek oświatowych. W ostatnich latach instytucje te były miejscami konfliktów związanych ze strojami religijnymi (takimi jak hidżaby, nikaby, tzw. „niesłyszące” czy „arabskie” formy ubioru) pomiędzy kierownictwem szkół i wyższych uczelni w kraju. Zdarzały się przypadki, gdy rodzice składali skargi do sądów na dyrektorów szkół i rektorów uczelni, którzy zgodnie ze Statutem tych placówek (zatwierdzonym przez MEN) zakazali noszenia hidżabów w placówkach oświatowych. Jest to prawnie sformalizowane Rozporządzeniem Rady Ministrów nr 666 z dnia 15 sierpnia 2018 r. „W sprawie działań na rzecz zapewnienia uczniom nowoczesnych mundurków szkolnych w publicznych placówkach oświaty”. Paragraf nr 7 tego dekretu zabrania noszenia mundurów z atrybutami religijnymi i międzywyznaniowymi (krzyże, hidżaby, kipy itp.). Ponadto zasady dotyczące ubioru oraz wyglądu uczniów i studentów określają regulaminy wewnętrzne urzędów państwowych i ministerstw zajmujących się oświatą.

Po pierwsze, dotychczasowe zakazy noszenia hidżabu dotyczyły jedynie świeckich placówek oświatowych, które kierują się regulaminem samych placówek oświatowych (nie było problemów z noszeniem hidżabu w miejscach publicznych). Po drugie, restrykcje dotyczące religijnego ubioru zostały de facto zniesione w listopadzie 2019 r. Choć sprawa jest nadal aktualna, ponieważ większość społeczeństwa wyznająca narodowe formy hidżabu (ro'mol) ostro sprzeciwia się formom „arabskim” hidżabów w placówkach oświatowych i bronili narodowych form strojów islamskich, dla których nie było zakazów. Ta część społeczeństwa zamieszczała również w Internecie swoje skargi na tzw. „arabski hidżab”, nalegała na przestrzeganie statutów placówek oświatowych oraz składała skargi do publicznych placówek oświatowych, władz i organów ścigania. 

Stróże prawa i władze znalazły się w bardzo trudnej sytuacji, która rodzi konflikty prawne. Wzywają przeciwników do zapewnienia wzajemnej tolerancji. W związku z tym część społeczeństwa uzbeckiego, nie sprzeciwiając się uznawaniu swobody ubioru religijnego za przejaw wolności religijnej, uważa, że ​​nie warto ignorować lub deptać praw innych wyznawców wyznających inne kodeksy i subkultury narodowe, preferujących religijną strój, który kształtował się przez wieki wśród lokalnej społeczności wierzących.

C. Zapewnienie dzieciom przez rodziców swobody nauczania religii oraz uczęszczania dzieci do świątyń.

1.       Edukacja świecka i religijna, instytucje katechetyczne.

Zgodnie z Konstytucją każdy ma prawo do nauki (art. 41). Ustawa oświatowa gwarantuje wszystkim równe prawa do nauki bez względu na płeć, język, wiek, rasę, pochodzenie etniczne, światopogląd, stosunek do religii, pochodzenie społeczne, zawód, status społeczny, miejsce zamieszkania lub długość pobytu (art. 4).

Jak to we wszystkich krajach świeckich i demokratycznych, zgodnie ze standardami międzynarodowymi, głównymi zasadami polityki oświatowej państwa są: spójność i ciągłość kształcenia, obowiązkowe kształcenie średnie ogólnokształcące itp.

Jednocześnie zgodnie z ustawą o wolności wyznania i związkach religijnych (art. 7) system edukacji w Uzbekistanie jest oddzielony od religii. Zabrania się włączania przedmiotów religijnych do programów nauczania placówek oświatowych. Obywatelom Uzbekistanu gwarantuje się prawo do świeckiej edukacji bez względu na ich stosunek do religii. Nie dotyczy to studiów z zakresu historii religii lub religioznawstwa.

Zgodnie z art. 9 ustawy o wolności sumienia i związkach wyznaniowych katecheza musi być prowadzona po ukończeniu szkoły średniej (z wyjątkiem szkółek niedzielnych), a prywatne nauczanie religii jest zabronione. Nauczanie jest prerogatywą zarejestrowanych organizacji religijnych, które muszą posiadać licencję. 

Największe zmiany w wyniku reform wprowadzono w dziedzinie katechezy. Jego liberalizacja jest oczywista i zniosła prawie wszystkie dotychczasowe ograniczenia, z wyjątkiem zdalnego monitorowania procesu edukacyjnego w celu zapobieżenia nauczaniu nietolerancji religijnej, nienawiści międzyetnicznej lub innych przedmiotów propagandą ideologii VE. Przynajmniej z tego powodu Ministerstwo Sprawiedliwości uzasadnia utrzymanie wymogu uzyskania koncesji jako narzędzia kontroli. Tryb uzyskiwania koncesji na nauczanie religii określa Rozporządzenie Rady Ministrów „W sprawie zatwierdzenia rozporządzenia w sprawie licencjonowania działalności religijnych placówek oświatowych” (1 marca 2004 r., nr 99). O licencję mogą ubiegać się wyłącznie osoby prawne. Na prawo do prowadzenia działalności w zakresie katechezy wydawane są licencje standardowe (proste). Zezwolenie na prowadzenie działalności w zakresie katechezy wydawane jest bezterminowo (Cytat z ww. ustawy: „Nie wolno uczyć małoletnich katechezy wbrew ich woli, wbrew woli ich rodziców lub osób zastępujących parentis (opiekunów), a także włączenia propagandy wojny, przemocy w proces wychowania…”).

Obecnie trwają ożywione dyskusje na temat wprowadzenia religii do szkół. Jednak według komentarzy na różnych platformach internetowych większość społeczeństwa jest przeciwna tej inicjatywie, która wychodzi od muzułmańskich imamów i teologów.

Jednocześnie w ostatnich latach reaktywowano lub rozpoczęto wiele szkoleń zarejestrowanych (licencjonowanych). Nastolatki mogą bezpiecznie uczęszczać na te kursy poza godzinami lekcyjnymi, aby uczyć się języków, podstaw religii itp. 

Liberalizacja, wzmacnianie i rozszerzanie szkolnictwa religijnego jest często regulowane instrumentami administracyjnymi. Na przykład około rok temu uchwalono Dekret Prezydenta Republiki Uzbekistanu „O środkach radykalnej poprawy działalności w sferze religijno-oświatowej”. (16 kwietnia 2018 r., № 5416). Dekret ma głównie charakter ideowo-propagandowy, mający na celu zachęcanie do tolerancji i wykorzystywania pozytywnych aspektów religii jako elementu edukacyjnego i jako narzędzia przeciwdziałania ideologii VE. Jednocześnie zalegalizował szereg specjalnych kursów dla tych, którzy chcą studiować Święte Księgi w swoich religiach, w tym dla nastolatków za zgodą rodziców lub opiekunów.

2. Problem odwiedzania świątyń przez młodzież. Kwestia ta była szczególnie bolesna kilka lat temu, kiedy uczęszczanie nastolatków do meczetów podlegało pewnym ograniczeniom, m.in. przez Duchową Radę Muzułmanów Republiki Uzbekistanu. Nawiasem mówiąc, zarówno w niedawnej (przed reformą), jak i obecnie, ustawodawstwo uzbeckie nie zabrania nieletnim odwiedzania meczetów. Zakaz ten został wykorzystany jako narzędzie administracyjne do ograniczenia konserwatywnych form poradzieckiej islamizacji.

W rezultacie nastolatki w meczetach nie są już rzadkością, choć w większości reprezentują rodziny religijne. Osoby niepełnoletnie swobodnie uczestniczą w świątecznych modlitwach (Ramadan i Kurban Khayit) w towarzystwie rodziców lub bliskich krewnych. W innych wyznaniach ten problem (odwiedzanie świątyń przez młodzież) nigdy nie występował.

Według opinii nauczycieli niektórych szkół uczęszczanie młodzieży do meczetów rodzi szereg problemów poznawczych, komunikacyjnych, psychologicznych i społecznych. Na przykład powoduje lokalne konflikty z kolegami z klasy z wzajemnymi zniewagami. Przyczyną konfliktów rodzących się wśród takich dzieci jest to, że forma ich tożsamości zderza się nie tylko z mentalnością pozostałych wychowanków, ale także z tematyką programów świeckich placówek oświatowych. Uczniowie religii często odmawiają uczęszczania na niektóre zajęcia (chemia, biologia, fizyka). Nauczyciele, którzy wzięli udział w badaniu, widzą główny problem społeczny w utracie podstaw racjonalnego myślenia uczniów z rodzin religijnych.

Równocześnie problematyka ta spotkała się również z szeregiem przepisów legislacyjnych, czasem nieistotnych dla religii. Na przykład ustawodawstwo przewiduje obowiązek rodziców (podobnie jak w większości krajów świata) zapewnienia uczęszczania ich dzieci do placówek oświatowych. Jednak rozkład zajęć pokrywa się z modlitwą południową i piątkową. Uczniowie z rodzin wyznaniowych wychodzą z zajęć bez wyjaśnienia, nie powiodły się też próby zorganizowania dla nich zajęć dodatkowych, gdyż uczniowie ci nie uczęszczają na zajęcia dodatkowe. W takich przypadkach nauczyciele, urzędnicy ds. edukacji publicznej i organy państwowe monitorujące wdrażanie przepisów dotyczących praw dziecka znalazły się w impasie i nalegały, aby organy państwowe przyjęły przepisy ograniczające uczniom uczęszczanie do meczetów. Jednak ta kwestia była również przedmiotem krytyki zewnętrznej jako przejaw tłumienia swobód religijnych.

Przynajmniej tego rodzaju przykład nakazuje też być niezwykle ostrożnym wobec różnych przejawów religijności, ze szkodą dla istniejących praw. Raz jeszcze należy wziąć pod uwagę skrajną złożoność całego zespołu zagadnień związanych z faktyczną realizacją swobód religijnych w Uzbekistanie. 

D. Literatura religijna i przedmioty kultu religijnego (dopuszczalność ekspertyz).

Inną delikatną kwestią legislacji republiki, często krytykowaną przez zagranicznych partnerów RU, jest obowiązkowa ekspertyza importowanej i rozpowszechnianej literatury religijnej oraz kontrola nad tego typu publikacjami na terenie kraju.  

Zgodnie z zaleceniami międzynarodowymi wspólnoty wyznaniowe powinny mieć prawo do wytwarzania, nabywania i używania w odpowiednim zakresie niezbędnych przedmiotów i materiałów związanych z obrzędami lub zwyczajami określonej religii lub przekonań^[6]. 

Jednak zgodnie z prawem uzbeckim obszary te są również ściśle regulowane i kontrolowane przez państwo. Ustawa upoważnia centralne organy zarządzające organizacjami religijnymi do produkcji, eksportu, importu i dystrybucji artykułów religijnych, literatury religijnej i innych materiałów informacyjnych o treści religijnej zgodnie z procedurą ustanowioną przez prawo (patrz poniżej warunki i odniesienia). Literatura religijna wydawana za granicą jest dostarczana i sprzedawana w Uzbekistanie po zbadaniu jej treści, przeprowadzonym w trybie określonym przez prawo. Organy związków wyznaniowych mają wyłączne prawo do wydawania i rozpowszechniania literatury religijnej, pod warunkiem posiadania stosownej licencji. Jednak „nielegalna produkcja, przechowywanie, import literatury religijnej i materiałów drukowanych do Uzbekistanu w celu rozpowszechniania lub rozpowszechniania informacji religijnych”, bez ekspertyzy ich treści, pociąga za sobą odpowiedzialność administracyjną (art. 184-2 Kodeksu karnego).

Nawet po krótkim zapoznaniu się z artykułami wspomnianej ustawy staje się oczywiste, że dotyczy ona wyłącznie literatury lub produktów mediów cyfrowych zawierających wyłącznie treści ekstremistyczne. Na przykład przewiduje się, że produkcja, przechowywanie i dystrybucja publikacji drukowanych, filmów, zdjęć, nagrań audio, wideo i innych materiałów zawierających idee religijnego ekstremizmu, separatyzmu i fundamentalizmu podlega karze przewidzianej przez prawo. Na przykład Kodeks Administracyjny stanowi, że „produkcja, przechowywanie w celu dystrybucji lub rozpowszechniania materiałów propagujących wrogość narodową, rasową, etniczną lub religijną” (art. 184-3); a Kodeks karny stanowi, że „wytwarzanie, przechowywanie w celu rozpowszechniania lub rozpowszechnianie materiałów propagujących wrogość narodową, rasową, etniczną lub religijną” (art. 156), „wytwarzanie lub przechowywanie w celu rozpowszechniania materiałów zawierających idee religijnego ekstremizmu, separatyzmu i fundamentalizmu , itp.” (Artykuł 244-1).

Zgodnie z paragrafem 3 Rozporządzenia w sprawie procedury produkcji, importu i rozpowszechniania materiałów o treści religijnej w Uzbekistanie, zatwierdzonego Decyzją Rady Ministrów (nr 10 z dnia 20 stycznia 2014 r.), produkcja, import i rozpowszechnianie materiałów treści religijnych w Uzbekistanie są dozwolone wyłącznie po publicznej ocenie ekspertów ds. religii.

Jedynym organem państwowym odpowiedzialnym za przeprowadzanie kontroli religijnej jest SCRA. Zgodnie z paragrafem 12 Rozporządzenia w sprawie SCRA, zatwierdzonego przez Gabinet Ministrów Republiki Uzbekistanu (23 listopada 2019 r. № 946), Komisja przeprowadza badanie wyrobów religijnych wydanych w kraju lub importowanych z zagranicy (drukowanych i publikacji elektronicznych, nośników audio i wideo, płyt CD, DVD i innych nośników pamięci) i koordynuje tę działalność.

Reżim przymusowego badania literatury religijnej rodzi kilka problemów. Po pierwsze, ekspertyzy religijne są przeprowadzane przez jeden Departament Ekspertyz w ramach SCRA (Taszkent). W innych regionach nie ma oddziałów. Oddział nie radzi sobie z materiałami na terenie całego kraju, co powoduje wiele problemów w produkcji literatury religijnej. Po drugie, oficjalne wyniki ekspertyzy przeprowadzonej przez SCRA są często wykorzystywane jako podstawa do wszczęcia postępowania administracyjnego lub karnego. Jednakże, gdy Departament Ekspertyz jest przeciążony, ich decyzja w sprawie zajętego materiału (np. w Urzędzie Celnym) zajmuje dużo czasu. Po trzecie, Departament Ekspertyz działa bez jasnych i konkretnych definicji prawnych, aby dokładnie sklasyfikować treść skonfiskowanej literatury jako „ekstremistyczną”. Pozostawia to miejsce na błędy w pracy i utrudnia wydawanie sprawiedliwych wyroków w sądach. Nawiasem mówiąc, taszkencka Izba Sędziowska uważa, że ​​posiadanie własnych niezależnych ekspertów w swoich biurach (przy izbach miejskich i obwodowych) może być dobrym rozwiązaniem i pozwoli szybko i jednoznacznie określić stopień winy osób pociągniętych do odpowiedzialności . 

E. Kwestia liberalizacji prawa w celu przeciwdziałania ekstremizmowi i terroryzmowi motywowanemu religijnie, odpowiedzialność administracyjna i karna za przestępstwa z zakresu VE.

Ustawa o wolności sumienia i związkach wyznaniowych (1998) zawiera zarówno aspekty pozytywne, jak i te, które wymagają nowelizacji. Ustawa stanowi, że państwo jest zobowiązane do uregulowania kwestii wzajemnej tolerancji i szacunku między obywatelami wyznającymi różne religie i niewyznającymi, nie może dopuszczać do religijnego i innego fanatyzmu i ekstremizmu oraz zapobiegać podżeganiu do wrogości między różnymi wyznaniami (art. 153, 156). itp.). Państwo nie powierza organizacjom religijnym wykonywania jakichkolwiek funkcji państwowych i musi szanować autonomię organizacji religijnych w sprawach obrzędowych lub praktykach religijnych.

Obywatele mają prawo do odbywania zastępczej służby wojskowej w oparciu o swoje przekonania religijne, jeżeli są członkami zarejestrowanych organizacji religijnych, których wyznanie nie zezwala na użycie broni i służbę w Siłach Zbrojnych (art. 37). Na przykład obecnie obywatele Republiki Uzbekistanu, którzy są członkami następujących organizacji religijnych, mają prawo do odbycia służby zastępczej: „Związek Kościołów Ewangelicko-Chrześcijańskich Baptystów”, „Świadkowie Jehowy”, „Kościół Adwentystów Dnia Siódmego im. Chrystus”, „Rada Kościołów Ewangelicko-Chrześcijańskich Baptystów” itp.

W związku z podjęciem uchwały Rady Ministrów „O zatwierdzeniu rozporządzenia w sprawie rejestracji, ponownej rejestracji i zakończenia działalności organizacji religijnych w Republice Uzbekistanu” (z dnia 31 maja 2018 r., nr 409) znacznie usprawniono i uproszczono procedurę rejestracji organizacji wyznaniowych oraz prowadzenia ich działalności. W szczególności:

• opłata rejestracyjna dla centralnego organu organizacji religijnej i religijnej placówki oświatowej zostaje obniżona ze 100 płacy minimalnej (MW). (2,400 USD) za 20 MW. (480 $) (5 razy), rejestracja innej organizacji religijnej zmniejszona z 50 MW. (1,190 USD) na 10 płac minimalnych. (240 USD);
•  ograniczono liczbę dokumentów wymaganych do rejestracji organizacji religijnej (odtąd składanie dokumentów takich jak deklaracja-akt o źródle pochodzenia funduszy, kopia zaświadczenia o rejestracji z chokimiyat nazwy organizacji religijnej Nie jest wymagane);
• organizacje wyznaniowe zarejestrowane w urzędach państwowych są zobowiązane do składania sprawozdań organom wymiaru sprawiedliwości tylko raz w roku, a wcześniej kwartalnie;
• uregulowano tryb wydawania odpisów dokumentów założycielskich w przypadku ich utraty lub uszkodzenia świadectwa rejestracji państwowej lub dokumentów założycielskich.

Również uprawnienie organu rejestrowego do podjęcia decyzji o likwidacji związku wyznaniowego w przypadku naruszenia wymogów prawa lub samego statutu związku wyznaniowego zostało przekazane władzom sądowniczym.

Jednocześnie w dniu 4 maja 2018 r. parlament Uzbekistanu przyjął „Mapę drogową” na rzecz zapewnienia wolności sumienia i wyznania, przeglądu ustawodawstwa dotyczącego wolności wyznania oraz uproszczenia rejestracji związków wyznaniowych, zgodnie ze wspomnianym dekretem z dnia Gabinet Ministrów nr 409.

Również ustawa o wolności sumienia i związkach wyznaniowych ma pewne wady. Główną przyczyną pojawiających się sprzeczności jest to, że Ustawa ustanawia status regulacyjny państwa i nakłada ograniczenia, zamiast realnie zapewniać wolności religijne. Ponadto ustawa o wolności sumienia i związkach wyznaniowych (art. 5) oraz Konstytucja stanowią, że religia jest odrębna od państwa, a państwo nie ingeruje w działalność związków wyznaniowych, jeżeli nie jest to sprzeczne z prawem. Jednak organy państwowe (przede wszystkim KPDR) nadal kontrolują działalność organizacji religijnych, ale ingerują w ich działalność od momentu, gdy ich działalność jest sprzeczna z prawem krajowym.

Wśród religioznawców i obrońców praw człowieka często pojawia się pytanie, dlaczego działalność religijna powinna być legalna lub nielegalna. Jest to przecież fundamentalne i niezbywalne prawo każdego człowieka. Z tego powodu dyskusja (która jeszcze się nie zakończyła) nad projektem nowelizacji tej ustawy jest obecnie aktywnie dyskutowana wśród prawników i opinii publicznej. Oczekuje się, że nowe wydanie wyeliminuje wymienione wady.

F. Humanizacja zamiast wiktymizacji (uwolnienia „więźniów sumienia”, anulowanie „czarnych list”, repatriacja z obszarów konfliktów, programy „Mehr”).

Główne rezultaty reform w zakresie liberalizacji polityki religijnej, które są pozytywnie postrzegane w kraju i przez międzynarodowych obserwatorów, to:

Po pierwsze, likwidacja tzw. „Listy nierzetelnych”, sporządzonej przez MSWiA. Wśród nich znalazły się osoby, które zostały zauważone w związkach z ugrupowaniami radykalnymi lub niedawno objęte amnestią. Mechanizm sporządzania listy był niejasny, co otwierało pole do ewentualnych nadużyć.

Po drugie, w ciągu ostatnich trzech lat ponad 3,500 obywateli zostało objętych amnestią i zwolnionych z aresztów. Praktyka wypuszczania trwa nadal i zwykle odbywa się w czasie świąt. Zarzucono praktykę sztucznego dodawania kar do aresztów śledczych.

Po trzecie, obywatele Uzbekistanu, którzy zostali wciągnięci w organizacje i grupy terrorystyczne, ekstremistyczne lub inne zabronione, są zwolnieni z odpowiedzialności karnej[7]. We wrześniu 2018 r. zatwierdzono procedurę zwolnienia takich osób z odpowiedzialności karnej (stosowne formularze składane są do specjalnie powołanej komisji międzyresortowej skierowanej do Prokuratora Generalnego za pośrednictwem uzbeckich placówek dyplomatycznych za granicą). W ramach tych programów zorganizowano programy repatriacji kobiet i dzieci ze stref konfliktów na Bliskim Wschodzie: «Mehr-1» (30 maja 2019 r.) repatriowano 156 osób (48 kobiet, 1 mężczyzna, 107 dzieci. 9 z nich to sieroty) ; «Mehr-2» (10 października 2019) repatriował 64 osieroconych dzieci i nastolatków (39 chłopców i 25 dziewczynek, z czego 14 to dzieci poniżej 3 lat).

Jednocześnie państwo wzięło na siebie odpowiedzialność za udzielenie pomocy (w tym finansowej) obywatelom objętym amnestią i repatriowanym. W regionach i miastach kraju powołano specjalne komisje spośród lokalnych władz wykonawczych, organów ścigania, organizacji religijnych i wolontariackich. Celem jest zachęcenie do współpracy organizacji publicznych i wolontariatu w celu promowania reintegracji społecznej i ekonomicznej tych obywateli^[8].

Reintegracja repatriowanych kobiet napotkała szereg konfliktów prawnych. Po pierwsze, formalnie łamali prawo (nielegalna imigracja z kraju, nielegalne przekraczanie granicy, pomoc organizacjom terrorystycznym itp.). Po drugie, wszyscy zgubili lub zniszczyli paszporty, byli bezdomni, nie mieli zawodu, środków do życia itp. Aby dostać pracę, kredyt itp., potrzebowali dokumentów. Prawnicy byli w trudnej sytuacji, ponieważ prawie nie było precedensu. Dekretem prezydenta problemy te zostały rozwiązane. Wszystkie dorosłe kobiety zostały poddane dochodzeniu sądowemu i ostatecznie zostały ułaskawione i objęte amnestią zgodnie z dekretem prezydenckim („O zatwierdzeniu rozporządzenia w sprawie procedury udzielania ułaskawienia”). Przywrócono także repatriantom dokumenty, przyznano prawo do kredytu, pomocy pieniężnej itp.

Wydaje się, że to ważne doświadczenie powinno zostać utrwalone w ustawodawstwie, ponieważ pozytywne rozwiązanie wspomnianych problemów zostało znalezione wyłącznie za pomocą środków i narzędzi administracyjnych.

Wnioski Istnieje zatem szereg problemów legislacyjnych i rzeczywistej realizacji swobód religijnych. Wiążą się one nie tylko z brzmieniem przepisów, ale także z istnieniem poważnego „brzemienia przeszłości”, jakim są utrwalone prawa, które wymagają nowelizacji z duchem czasu i międzynarodowymi zobowiązaniami Uzbekistanu.

Utrzymująca się złożoność sytuacji religijnej oraz zarówno ukryte, jak i jawne konflikty norm religijnych (głównie muzułmańskich) z jednej strony, a istniejącego ustawodawstwa z drugiej, wpływają na charakter realizacji swobód religijnych w Uzbekistanie. Do tego dochodzą niebezpieczeństwa radykalizacji postaw (przede wszystkim ludzi młodych), wyzwania w sferze cyberbezpieczeństwa (otwarty i masowy nabór do radykalnych ugrupowań za pośrednictwem sieci cybernetycznych), brak doświadczenia w budowaniu strategii komunikacyjnych w cyberprzestrzeni oraz wykorzystywanie "soft power" w stabilizowaniu sytuacji religijnej, itp.

Obecnie nie ma jednolitego rozumienia istoty ekstremizmu i przestępstw ekstremistycznych. Brak jasnych definicji i rozróżnienia przestępstw ekstremistycznych stwarza trudności w praktyce egzekwowania prawa. Istotne jest nie tylko ustalenie bezprawności określonych czynów ekstremistycznych i ich karanie, ale także sformowanie czytelnego aparatu pojęciowego, hierarchii zasad i podmiotów przeciwdziałania temu zjawisku. Dotychczasowa praktyka prawna nie określa dokładnego rozróżnienia pojęć terroryzmu, ekstremizmu religijnego, separatyzmu, fundamentalizmu itp., co zapewnia właściwe podejście organów ścigania w ich pracy nad zapobieganiem i zwalczaniem tego typu działań. Nie pozwala też właściwie stwierdzić, czy doszło do czynu niebezpiecznego społecznie, w jakim stopniu sprawca jest winny, oraz innych okoliczności, które są istotne dla prawidłowego rozstrzygnięcia sprawy.

Skład i jakość społeczności muzułmańskiej w Uzbekistanie jest bardzo zróżnicowana. Wyznawcy (przede wszystkim muzułmanie) mają własne – najczęściej wzajemnie wykluczające się – poglądy na temat swobód religijnych, zasad ubioru, norm i zasad relacji państwo–religia i innych kwestii. Społeczność muzułmańska w Uzbekistanie charakteryzuje się intensywnymi dyskusjami wewnętrznymi (niekiedy sięgającymi konfliktów) na wszystkie poruszone w artykule kwestie. Tym samym regulacja skomplikowanych relacji w społeczności muzułmańskiej spoczywa również na barkach organów ścigania, władz i samego społeczeństwa. Wszystko to komplikuje sytuację i każe być niezwykle ostrożnym w wyborze strategii polityki religijnej i prawnej regulacji wolności religijnej, a także w poważnej dyskusji ze społeczeństwem na temat norm legislacyjnych.

Wszystkie te okoliczności wymagają bardzo przemyślanego podejścia do inicjowania i wdrażania norm prawnych w odniesieniu do wspólnot wyznaniowych, z których część nie zawsze pozytywnie ocenia dominację prawa. Dlatego nie tylko organy ścigania i regulacyjne, ale także sami wierzący, przynajmniej ich najbardziej aktywna część, powinni przejść własną drogę do uznania prawa jako jedynego narzędzia regulującego stosunki religijno-państwowe.

Niestety oceny zewnętrzne nie uwzględniają tych zawiłości i oferują jednostronny i bardzo ograniczony obraz problemów lub opierają się na nieaktualnych danych. Te uwarunkowania, związane z poważnym rozproszeniem opinii w społeczeństwie i wśród prawników w stosunku do znowelizowanej w 2018 r. „Ustawy o wolności sumienia i związkach wyznaniowych”, poważnie opóźniają niezbędny konsensus wśród opinii publicznej i prawników. Doprowadziło to do opóźnienia w przyjęciu tego dokumentu. Ponadto doświadczenie międzynarodowe sugeruje, że takie dokumenty powinny być ukierunkowane nie tylko na deklaracje o wolności wyznania przyjęte w innych krajach, ale także na specyfikę ich własnej sytuacji wewnętrznej. Przyjęcie takiego instrumentu bez osiągnięcia niezbędnego konsensusu społeczno-prawnego, bez uwzględnienia własnych tradycji kulturowych i historycznych oraz doświadczeń międzynarodowych, może prowadzić do nieprzewidywalnych konsekwencji.

Reformy przekształcają stare, sztywne wzorce kontroli sytuacji religijnej i działalność organizacji religijnych. Reformy dotknęły również zakresu inicjatyw legislacyjnych i egzekwowania prawa. Widoczne jest łagodzenie obostrzeń i liberalizacja w tych obszarach.

Jednocześnie pozostaje szereg problemów natury prawnej, które utrudniają liberalizację swobód religijnych. Problemy te są rozwiązywalne i nie można ich uzasadniać odniesieniami do trudnej sytuacji. W szczególności w obowiązujących przepisach posługuje się niektórymi terminami (np. „fundamentalizm”), które nie są sformułowane jako terminy prawne zawierające jasne określenie ich społecznego niebezpieczeństwa lub jako forma ingerencji w porządek konstytucyjny. Inne terminy („ekstremizm”, „radykalizm”) zasadniczo nie zmieniły swoich definicji od czasów poprzedzających reformę ani nie dokonały ich rozróżnienia (np. jako formy przemocy i formy pokojowe w przypadku ekstremizmu). Prowadzi to do tego, że orzekając/wydając wyrok sądowy, sędziowie nie mają możliwości różnicowania kary w zależności od wagi czynu. 

O pozytywnym wpływie reform należy również świadczyć, że agencje rządowe zaczynają zdawać sobie sprawę, że problemów w sferze religijnej nie da się rozwiązać jednorazowymi aktami administracyjno-prawnymi (np. decyzje). Ponadto z wielu powodów Uzbekistan stara się odpowiadać na zewnętrzną krytykę dotyczącą realizacji swobód religijnych, co wiąże się z obowiązkiem realizacji podpisanych traktatów i deklaracji międzynarodowych, poprawy klimatu inwestycyjnego, zwiększenia stabilności jako gwarant rozwoju turystyki itp.

---

[1] http://uza.uz/ru/society/uzbekistan-na-novom-etape-svobody-religii-i-ubezhdeniy-06-08-2018

[2]  Анализ законодательства стран ЦА i правоприменительной практики по противодействию НЭ онлайн. https://internetpolicy.kg/2019/06/29/analiz-zakonodatelstva-stran-ca-i-pravoprimenitelnoj-praktiki-po-protivodejstviju-nje-onlajn/

[3] Oтчет Aгентства «USAID»: «Насильственный экстремизм в Центральной Азии, 2018: обзор террористических групп, законод ательства стран ЦА и правоприменительной практики по противодействию насильственному экстремизму онлайн. С. 7, 11-12// Violence Prevention Network, Deradykalizacja, Interwencja, Prewencja, dostęp 20 grudnia 2018, http://violence-prevention-network.de/wp-content/uploads/2018/07/Violence-Prevention-NetworkDeradicalisation_Intervention_ Zapobieganie.pdf // (https://internews.kg/wp-content/uploads/2019/07/Violent-extremism-online_public_rus.pdf).

[4] John Heathershaw i David W. Montgomery. Mit poradzieckiej radykalizacji muzułmańskiej w republikach Azji Środkowej. W: Program Rosja i Eurazja. listopad 2014 r. https://www.chathamhouse.org/sites/default/files/field/field_document/2014-11 14%20Myth%20summary%20v2b.pdf

[5] USCIRF aktualizuje Uzbekistan do specjalnej listy obserwacyjnej: https://www.tashkenttimes.uz/world/5232-uscirf-upgrades-uzbekistan-to-special-watch-list

[6] Генеральная Ассамблея ООН, Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии lub убеждений, п. 6 (с). Wena 1989, п. 16.10; Генеральная Ассамблея ООН, Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии lub убеждений, пп.6 (c) и (d).

[7] 23 lutego 2021 r. состоялась научно-практическая конференция на тему: «Опыт стран Центральной Азии i ЕС в сфере реабилитации и реинтеграции репатриантов». Онлайн-диалог был организован Институтом стратегических и межрегиональных исследований при Президенте Респу блики Узбекистан (ИСМИ) совместно с представительством германского фонда им. Конрада Аденауэра в Центральной Азии. https://www.uzdaily.uz/ru/post/59301

[8] См. Доклад Ф.Рамазанова «Политические и правовые аспекты реинтеграции вернувшихся граждан: обзор национального опыта» (www.uza.uz/www.podrobno.uz). https://podrobno.uz/cat/obchestvo/oni-boyalis-chto-v-uzbekistane-ikh-posadyat-v-tyurmu-na-20-let-ekspert-o-vozvrashchenii-uzbekistanok/

Udostępnij ten artykuł: