O religijnej i politycznej walce reinkarnacji

To był 40 rok Kangxiza panowania 1701 r. tybetański list został wysłany z Lhasy do Pekinu.

"Wasza Wysokość Wielki Cesarz:

Proszę, rozpoznaj Jego Świątobliwość Tsangjang Gjaco jako szósty Dalajlama intronizowany przez Desi Sangye Gyatso. I proszę, obdarzcie go również złotym certyfikatem tybetańsko-chińskim i pieczęcią, jak za poprzedniego V Dalajlamę." — pisze Roland Delcourt.

To była burzliwa era na płaskowyżu tybetańskim. W minionej dekadzie Desi Sangye Gyatso pozornie był posłuszny dworowi Qing, ale potajemnie współpracował z najsilniejszym wrogiem dynastii Qing; Galdana Boshugtu Khana, przywódca Mongołów Dzungar. Galdana Boshugtu Khana został pokonany przez Cesarz Kangxi i zmarł cztery lata wcześniej w 1697 r., odchodząc Desi Sangye Gyatso i młodzi Tsangjang Gjaco w niezręcznej sytuacji. Powyższy list błagalny został odrzucony i Tsangjang Gjaco ponownie wykorzystał pieczęć nadaną V Dalajlamie.

Desi Sangye Gyatso zapłacił najwyższą cenę za zdradę, zginął podczas starcia z mongolskim przywódcą Lha-bzang-chan. Lha-bzang-chan był najwyraźniej bardziej lojalny wobec Cesarz Kangxi który nadał mu tytuł „Buddyzm szanujący, pełen szacunku chan”. Tsangjang Gjacosłynący z zamiłowania do poezji i nietradycyjnych zachowań, został zmuszony do abdykacji i zmarł w drodze do Pekinu. Lha-bzang Khan następnie intronizował Jesze Gjaco jako nowego Lamę (ostatnie badania wykazały, że Jesze Gjaco był jednym z poprzednich kandydatów do inkarnacji V Dalajlamy), drugiego z tytułem Szóstego Dalajlamy. Po Panczenlama's aprobata, Sąd Qing ostatecznie uznał Jesze Gjaco jako Dalajlama i wydał oficjalny, ostemplowany złoty certyfikat.

Historia nie zakończyła się tutaj, Chanat Dzungar Mongołowie kontynuowali swoją ekspansję w kierunku Lhasy po Galdana Boshugtu Khanaśmierć. A Chanat Dzungar generalny obalony Lha-bzang-chan i znowu wymuszony Jesze Gjaco abdykować. Tym razem zarówno Chanat Dzungar Mongołowie i Qinghai Mongołowie czcili A litang chłopak, Kelzang Gjaco, wierząc, że był reinkarnacją Tsangjang Gjaco.

Jednak sąd Qing szybko zareagował i umieścił Kelzang Gjaco pod ich ochroną. Qing Court rozpoczął dużą wspólną kampanię z Qinghai Armia mongolska i własne siły. Wyprawa miała na celu odzyskanie tronu Dalajlamy w Lhasie, a sam Kelzang Gyatso uczestniczył w kampanii. Mongołowie z Chanatu Dzungar zostali wypędzeni z Tybetu i Kelzang Gjaco został intronizowany jako nowy Dalajlama w Potali. Ponieważ sąd Qing nie zaaprobował Tsangjang Gjaco, nowy certyfikat dotyczył tylko Kelzang Gjaco jako szósty Dalajlama, trzeci z tytułem (jeszcze w 1780 r Cesarz Qianlong uznane Kelzang Gjacoreinkarnacja jako Ósmy Dalajlama, co sugeruje Kelzang Gjaco był w rzeczywistości Siódmym Dalajlamą).

reklama

Skomplikowana historia trzech różnych Szóstych Dalajlamów żywo pokazuje przeznaczenie lamów w różnych walkach politycznych. Władza polityczna zwyciężyła, podczas gdy przewodnictwo religijne zostało odłożone na bok. Dwór Qing rozumiał znaczenie Dalajlamy w polityce tybetańskiej i mongolskiej, dlatego konieczne było zapewnienie ścisłej kontroli nad szkołą Gelugpa, jak również nad Dalajlamami. To była podstawowa zasada polityki Qing. Na początku Kelzang GjacoW tamtych czasach Dalajlama był bardziej postacią religijną, a władza administracyjna spoczywała w rękach świeckiej tybetańskiej rodziny szlacheckiej. W 1751 r Cesarz Qianlong ustanowili system teokracji Tybetu z Dalajlamą jako władcą zarówno świeckim, jak i religijnym. W 1793 r. dwór Qing wydał dwadzieścia dziewięć artykułów o następstwach spraw tybetańskich, w których wprowadzono Złotą Urnę, aby decydować o wyborze wysoko postawionych tybetańskich i mongolskich lamów, w tym Dalajlamy.

Od swoich narodzin Dalajlama nigdy nie był postacią czysto religijną. Jako wiodący Lama w Tybecie i jego wpływowych okolicach, kilku przywódców politycznych próbowało zapewnić Lamę, by służył własnemu programowi politycznemu. Wielcy Lamowie, podobnie jak wielu innych przywódców religijnych, nauczyli się służyć władzy politycznej i wykorzystać ich sponsoring dla najlepszych interesów religijnych (buddyzm tybetański nazywa to Cho-yon). Jednak kilku Dalajlamów, często krótko żyjących, stało się marionetkami potężnych tybetańskich rodów szlacheckich.

Możemy być zaskoczeni ingerencją świeckiego rządu w pozornie czyste sprawy duchowe, nie jest to jednak kulturowa wyjątkowość. Król Anglii, Henryk Ósmy, zgodziłby się na jedną z podstawowych zasad polityki chińskiego rządu wobec religii, która polega na odrzuceniu i wypędzeniu wpływów zagranicznych, zwłaszcza wpływów z implikacjami politycznymi. W średniowiecznej historii Europy walki o władzę między monarchiami a Kościołem były zacięte i często krwawe. Wraz z modernizacją Europy społeczeństwo zachodnie stopniowo rozdzielało państwo i Kościół, zgodnie z powiedzeniem: „Daj Cezarowi to, co należy do Cezara, daj Bogu to, co należy do Boga”. W przypadku Tybetu system teokratyczny przetrwał dynastię Qing i przetrwał do 1959 roku. Ta bogata tradycja oznacza, że ​​Lamowie nadal odgrywają aktywną rolę w życiu świeckim i polityce. W podobnej sprawie do Trybunału Qing, posiadanie niezaufanego Lamy wysokiego szczebla jest szkodliwe dla rządów i porządku w Chinach. Chociaż rząd chiński nie dba o to, kto dokładnie jest prawdziwą reinkarnacją Dalajlamy, byłoby niewłaściwe, ale szczególnie naiwne sugerowanie, że nie ma on nic do powiedzenia w tej sprawie.

Obecny proces reinkarnacji nie został wymyślony przez Komunistyczną Partię Chin. Ponieważ Tybet jest częścią terytorium Chin, każdy lama wysokiego szczebla w Tybecie musi zostać uznany i uzyskać błogosławieństwo rządu. Obecna sytuacja lamów wygnanych w Indiach ma skomplikowane tło historyczne, jednak zupełnie nowy zagraniczny Lama z wielkimi wpływami na część Chin jest po prostu zbyt absurdalny i niewyobrażalny dla żadnego chińskiego rządu. Z punktu widzenia obserwatora w najlepszym interesie Chin i Dalajlamy jest osiągnięcie pewnego milczącego porozumienia w sprawie procesu reinkarnacji, co może być okazją do rozwiązania kwestii Tybetu raz na zawsze. Niestety, z powodu problemów z przeszłości, zwłaszcza katastrofalnego końca reinkarnacji Panczenlamy, nie ma zaufania między obiema stronami i taka umowa byłaby niezwykle trudna. Tenzin Gyatso, obecny XIV Dalajlama musi dokładnie przemyśleć spuściznę, którą pragnie pozostawić Tybetowi.

W porównaniu z działaniami dynastii Qing wobec buddyzmu tybetańskiego Komunistyczna Partia Chin jest w rzeczywistości znacznie bardziej umiarkowana. W przeciwieństwie do sądu Qing w 1904 i 1910 r. rząd chiński nie pozbawił Tenzin Gyatso tytuł czternastego Dalajlamy po wygnaniu w 1959 roku. Kiedy Chiny wkroczyły w nową erę reform w latach 1980., rząd skorygował swoją dotychczasową politykę w Tybecie i finansował klasztory buddyjskie z pomocą finansową władz lokalnych i centralnych. Nawet w obliczu zbuntowanych tybetańskich mnichów w latach 1990. i później rząd chiński nigdy nie posunął się tak daleko, jak dwór Qing, aby ich zamknąć lub całkowicie usunąć.

Mając prawdopodobnie najdłuższy na świecie system świecki, dzisiejsze Chiny wciąż rozwijają własną zasadę oddzielenia od kościoła i państwa. Na przestrzeni dziejów tybetańscy lamowie zawsze starali się znaleźć politycznych sponsorów, aby poszerzyć swoją religijną strefę wpływów. Dzisiaj lamowie tybetańscy muszą opuścić sferę polityczną i świecką, aby ponownie skupić się na sferze religijnej, jednocześnie rząd świecki powinien dostosować swoje prawa, aby regulować działalność religijną i stopniowo zmniejszać swoją rolę w sprawach religijnych.

Udostępnij ten artykuł: